Artículo original en inglés: Abolitionist-Online.
Gary L. Francione


En The Longest Journey Begins with a Single Step: Promoting Animal Rights by Promoting Reform (El Viaje Más Largo Comienza con un Simple Paso: Promoviendo los Derechos Animales Promoviendo Reformas) http://www.satyamag.com/sept06/singer-friedrich.html, Peter Singer y Bruce Friedrich de PETA afirman que una "extraña" controversia se ha desarrollado en "los últimos años" sobre si los defensores de los animales deberían perseguir el bienestar animal como un medio para alcanzar los derechos animales. Esta controversia no es ni "extraña" ni "reciente". La controversia no es "extraña" porque hay una inconsistencia fundamental entre la regulación de la explotación animal y su abolición. La controversia no es "reciente" dado que la tensión entre derechos y bienestar ha sido constante en el movimiento animalista durante los últimos quince años. Lo que es "reciente" es que hay un movimiento mundial emergente de activismo de base, que está cuestionando la hegemonía de las organizaciones corporativas de bienestar animal que han dominado el movimiento, y que está tratando de formular un paradigma abolicionista alternativo. Por tanto, no resulta una sorpresa que Singer, quien es el principal defensor de la ideología bienestarista, y PETA, quien aplica esa ideología y mantiene que cualquier disentimiento o incluso discusión es "divisiva" y amenaza la "unidad" del movimiento, estén expresando su preocupación.

Hay por lo menos cinco motivos por los cuales un abolicionista debe rechazar el enfoque bienestarista presentado en el texto de Singer/Friedrich.


1. Bienestar Animal: Hacer la Explotación Más Eficiente.

Singer y Friedrich afirman que las reformas de bienestar reconocerán que los no-humanos tienen "derechos" e "intereses" -que las reformas alejarán a los animales progresivamente del estatus de ser una propiedad o mercancías que sólo tienen valor extrínseco o condicional. Están equivocados. Las reformas que ellos apoyan no tienen nada que ver con reconocer que los animales tienen intereses moralmente significativos que deben ser protegidos incluso cuando no hay beneficio económico para los humanos. En su mayoría, estas reformas, como muchas medidas de bienestar animal, no hacen más que hacer la explotación animal más económicamente rentable para los explotadores animales y encajonan aún más a los animales en el paradigma de propiedad.

Por ejemplo, consideremos la campaña que ha llevado a un acuerdo de McDonalds que requiere estándares supuestamente más "humanitarios" en los mataderos y aumentar el espacio para las gallinas de batería. Singer aplaude estas acciones de McDonalds, quienes han sido seguidos por Wendys y Burker King, como un "rayo de esperanza" y "el primer signo de esperanza para los animales de granja americanos desde que el movimiento animal moderno empezó". (N.Y. Rev. of Books, 15 Mayo de 2003), Friedrich afirma que "ha habido un cambio real de conciencia" en lo que se refiere al trato de los animales utilizados para comida (L.A. Times, 29 de Abril de 2003), y Lisa Lange de PETA felicita a McDonalds por "dirigir el camino en reformar las prácticas de proveedores de comida rápida en el trato y matanza de sus reses y aves." (L.A. Times, 23 de Febrero de 2005).

Los estándares de los mataderos aplaudidos por Singer y PETA fueron desarrollados por Temple Grandin, diseñadora de sistemas de manejo y matanza "humanitarios". Las directrices de Grandin, que incluyen técnicas para mover a los animales a través del proceso de matanza y aturdirles, están basadas explícitamente en preocupaciones económicas. De acuerdo con Grandin, el manejo adecuado de los animales que van a ser sacrificados "mantiene a la industria de la carne funcionando con seguridad, eficiencia y con beneficios". El aturdimiento apropiado es importante porque "proveerá carne de mejor calidad. El aturdimiento eléctrico inapropiado causará coágulos de sangre en la carne y fracturas óseas… Un animal que es aturdido apropiadamente producirá un cuerpo firme sobre el que es seguro para los trabajadores de la planta trabajar." Ella mantiene que "el trato cuidadoso bien diseñado minimizará los niveles de estrés, mejorando la eficiencia y manteniendo la buena calidad de la carne. El manejo brusco o el equipamiento pobremente diseñado está en detrimento tanto del bienestar animal como de la calidad de la carne". www.grandin.com

Al discutir de un modo general la matanza y las mejoras en las jaulas de batería a las que se refieren Singer y Friedrich, McDonalds afirma: "los animales que son bien cuidados son menos propensos a enfermedades, heridas y estrés, todo ello tiene el mismo impacto negativo sobre las condiciones del ganado que tiene sobre la gente. Las prácticas apropiadas de bienestar animal también benefician a los productores. El cumplimiento con nuestras líneas directrices de bienestar animal ayuda a asegurar una producción eficiente y reduce los residuos y las pérdidas. Esto permite a nuestros proveedores ser altamente competitivos" www.McDonalds.com

Wendy también enfatiza la eficiencia en su programa de bienestar animal: "Los estudios han demostrado que los métodos humanitarios de manejo de animales no sólo previenen de sufrimiento innecesario, sino que pueden resultar en un entorno de trabajo más seguro para los trabajadores implicados en la industria de las granjas y del ganado." www.wendys.com En un informe sobre reformas voluntarias de la industria del ganado, el periódico Los Angeles Times afirmó que "en parte, las reformas son dirigidas por propio interés. Cuando un animal tiene heridas, su carne se vuelve blanda y debe ser descartada. Incluso el estrés, especialmente justo antes de la matanza, puede afectar a la calidad de la carne". (29 de Abril de 2003).

Este ejemplo (y hay muchos más) ilustra cómo los productores de productos animales -trabajando con destacados activistas animalistas- están mejorando en explotar animales de un modo económicamente eficiente mediante la adopción de medidas que mejoran la calidad de la carne y la seguridad de los trabajadores. Pero esto no tiene absolutamente nada que ver con cualquier reconocimiento de que los animales tienen valor inherente o de que tengan intereses que deberían ser respetados incluso cuando no es beneficioso económicamente para los humanos hacerlo. Las supuestas mejoras en el bienestar animal están, en su mayoría, limitadas a y justificadas por el beneficio económico para los explotadores y consumidores de animales. Es más, los grandes explotadores corporativos de animales pueden ahora apuntar al hecho de que activistas como Singer y PETA les están alabando por su trato supuestamente "humanitario" de los animales no-humanos.
PETA ofreció de forma bastante destacada su premio Visionaria del Año 2005 a Grandin, quien es asesora de McDonalds y otras cadenas de comida rápida, por sus "mejoras innovadoras" en los procesos de matanza e Ingrid Newkirk de PETA alaba a Grandin por "haber hecho más por reducir el sufrimiento en el mundo que cualquier otra persona que haya vivido" (New Yorker, 14 de Abril de 2003).

Hay también serias dudas sobre si estos cambios realmente proporcionan mejoras significativas en el trato de animales aparte de la cuestión de la explotación eficiente. Un matadero que sigue las directrices de Grandin para aturdir, sobre el empleo de pinchazos, y otros aspectos del proceso de la matanza sigue siendo un lugar indescriptiblemente horrible. Las gallinas de batería que proveen a algunas de las grandes cadenas de comida rápida pueden vivir ahora en un área que es equivalente a un cuadrado de aproximadamente 8½ pulgadas en vez de en el estándar de la industria -un cuadrado de aproximadamente 7 pulgadas- pero sería un sin sentido afirmar que la existencia de una gallina de batería es cualquier cosa excepto miserable.

2. Bienestar Animal: Haciendo que el Público esté Más Cómodo Acerca de la Explotación Animal

Singer y Friedrich afirman sin ninguna base que las reformas de bienestar animal llevarán a una mayor protección de los animales y entonces a la "liberación animal" (posteriormente trataré más sobre esto). Hemos tenido bienestar animal durante 200 años ya, y no hay evidencia alguna de que las reformas de bienestar lleven a una protección significativa de los intereses de los animales, mucho menos a la abolición. De hecho, estamos utilizando a más no-humanos hoy día, y de modos más horribles, que en cualquier momento de la historia. En cuanto a las mejoras marginales que hemos realizado en algunos aspectos del trato hacia los animales, esas mejoras, en su mayoría, han estado limitadas a medidas que hacen que la explotación animal sea más rentable.
Aunque es posible, en teoría, ir más allá de este nivel mínimo de protección animal, el estatus de los no-humanos como propiedades y la preocupación resultante para maximizar el valor de la propiedad animal milita fuertemente en contra de cualquier mejora significativa en nuestro trato de los animales y asegura que el bienestar animal hará poco más que hacer que la explotación animal sea más eficiente económicamente y socialmente aceptable.
En cualquier caso, las reformas que Singer y Friedrich proponen, y que están siendo actualmente promovidas por las organizaciones corporativas de bienestar animal en los Estados Unidos, no van más allá del nivel mínimo.

Singer y Friedrich afirman que los retractores del bienestar están diciendo "que antes de estas reformas, grandes cantidades de personas estaban renunciando a comer carne, pero que ahora han decidido que, dado que los animales no son tratados tan mal, pueden comer carne de nuevo". Ni yo ni ningún otro crítico del bienestar animal que yo sepa ha dicho nunca tal cosa. Lo que he dicho es que el bienestar animal claramente no ha resultado en grandes cantidades de no-veganos que cambien su comportamiento y rechacen consumir carne u otros productos animales, y que las reformas bienestaristas no parece que llevarán en esa dirección en ningún momento cercano por la misma razón de que hacen que la gente se sienta más cómoda respecto a la explotación animal. Esa comodidad es el mensaje explícito del movimiento bienestarista.

Los defensores de animales afirman que podemos "consumir con conciencia". (N.Y. times, 6 de Octubre de 2004, afirmación de Paul Waldau). De hecho, en el libro más reciente de Singer The Way We Eat: Why Our Food Choices Matter él y el co-autor Jim Mason afirman que podemos ser "omnivoros conscientes" y explotar a los animales éticamente si, por ejemplo, elegimos comer sólo animales que hayan sido bien cuidados y matados sin dolor ni angustia.El mensaje que envía este enfoque es muy claro, y si Singer y Friedrich realmente piensan que no anima al consumo de productos animales, entonces están equivocados. Es más, las reformas de bienestar animal pueden incrementar la demanda e incrementar el sufrimiento neto de los animales. La relación entre un incremento de la demanda y los estándares "humanitarios" es reconocido por los propios bienestaristas. Por ejemplo, la literatura producida por la Sociedad Humanitaria de los Estados Unidos promueve su campaña por más alternativas "humanitarias" a las celdas de gestación para cerdas y afirma explícitamente que la adopción de sistemas alternativos puede resultar en algún incremento de la demanda o recompensas mercantiles para los productores.Me gustaría compartir contigo una historia que, aunque anecdótica, ilustra el problema. Cuando la tienda Whole Foods abrió cerca de mi casa, vendía productos cárnicos pero no tenían un departamento de la carne. Ahora hay un departamento grande de carne fresca y peces. Hay también carteles en la tienda anunciando la "Fundación Compasión Animal" establecida por Whole Foods, que proporciona fondos para que los rancheros y granjeros puedan desarrollar modos de criar a los no-humanos más "humanitariamente".

Hace bastantes semanas, estaba caminando al lado de la vitrina de carne y le dije a un empleado que estaba allí que pensaba que era una pena que Whole Foods vendiese cadáveres. El empleado respondió: "¿Sabías que PETA dio un premio a Whole Foods por lo bien que tratan a los animales?" Sí, es cierto. Además de darle un premio a Temple Grandin, PETA también premió a Whole Foods por "requerir que sus productores se adheriesen a estándares estrictos" (www.PETA.org). The Way We Eat trata sobre Whole Foods y tiene páginas y páginas de elogios y adoración a la compañía como un vendedor de productos animales éticamente responsable.Dejando a un lado que hay algunas serias dudas sobre a qué "estándares estrictos" PETA y otros elogian que tienen efectos significativos sobre la vida y muerte de los animales cuyos cadáveres son vendidos en Whole Foods (un artículo de próxima aparición del profesor Darian Ibrahim de la Universidad de Arizona mantiene que los estándares son inexistentes), este tipo de enfoque sólo puede aumentar la confusión donde debería haber claridad y anima la gente a creer que podemos "consumir con conciencia", lo que sirve para perpetuar -y legitimar- el consumo de productos animales. En palabras de un crítico de "The Way We Eat" en Amazon.com: "No tienes que hacerte vegetariano ni siquiera vegano, aunque serlo sería una buena forma de vivir, tanto moralmente como en cuanto a salud, pero el libro seguramente hace que quieras comprar en una tienda Whole Foods y comprar pollos de corral y hacer lo que puedas para que tu provisión de comida provenga de un sitio decente".


3. ¿El objetivo? ¿Qué objetivo?

Singer y Friedrich hablan de cómo el bienestar promueve los "derechos animales" y afirman que la oposición al bienestar animal es "contraproducente para el objetivo de la liberación animal que todos compartimos". ¿Exactamente qué objetivo es ese que todos compartimos?Singer es un utilitarista que constantemente rechaza los derechos morales para no-humanos y humanos aunque utilice el lenguaje de los derechos de forma confusa cuando le conviene. Así desde fuera, quienes mantienen que los humanos tienen ciertos derechos morales, tales como el derecho a no ser esclavizado o ser utilizado como una mercancía por otros, no comparten el objetivo de Singer al menos en lo que a humanos se refiere.

En cuanto a los no-humanos, Singer no se opone a la utilización per se de la mayoría de animales; a él sólo le preocupa el trato. En cuanto a lo que aquí estamos tratando, es sólo en el contexto de una preocupación de que no podemos ser capaces de asegurar un trato adecuado. Pero su fin no es la abolición de toda explotación animal: en base la teoría moral general de Singer, la abolición no puede ser su objetivo. Singer ha mantenido constantemente que la mayoría de no-humanos no tienen un interés en continuar viviendo porque no son auto-conscientes en el mismo sentido en que lo son los humanos típicos y, como resultado, no se preocupan sobre si les utilizamos; ellos sólo se preocupan sobre cómo les utilizamos. Esto refleja la postura de Jeremy Bentham, el utilitarista del siglo diecinueve en quien Singer basa su teoría. Bentham afirmó que, aunque los animales podían sufrir y, por tanto, importaban moralmente, los animales no se preocupan si, por ejemplo, les comemos. A ellos sólo les importa cómo les tratamos hasta que les comemos.

Esta postura - que no es la utilización per se sino sólo el trato- es la fundación de la ideología de bienestar animal y difiere de la postura de derechos animales que he articulado. Mantengo que si los animales tienen un interés en una existencia continuada -y afirmo que cualquier ser sintiente lo tiene- entonces nuestra utilización de ellos como recursos humanos -sin importar cuán "humanitariamente" les tratemos- no puede ser defendida moralmente y mantengo que deberíamos buscar abolir la explotación animal y no regularla. También argumento que Singer está equivocado al mantener que es posible acordar igual consideración a cualquier interés que reconozca que tienen los animales mientras que sigan siendo propiedades humanas. Los intereses de la propiedad casi siempre serán considerados como menos importantes que los intereses de los dueños de la propiedad.No tienes que profundizar mucho en filosofía para evaluar la naturaleza de la "liberación animal" de Singer. El libro más reciente de Singer no sólo mantiene que podemos comer animales y productos animales éticamente, sino que también tiene una revelación que debería informamos para formarnos nuestro punto de vista sobre Singer y sus puntos de vista sobre la violencia hacia los no-humanos. En "The Way We Eat" Singer y Mason nos cuentan que descubrieron que una industria de pavos necesitaba trabajadores para ayudar en la inseminación artificial. "Nos picó la curiosidad y decidimos ver por nosotros mismos qué implicaba realmente este trabajo". Singer y Mason pasaron el día "recogiendo el semen e introduciéndolo en las hembras". Cogían a los pavos y los mantenían cautivos mientras que otro trabajador "exprimía la abertura hasta que se abría y el semen blanco salía. Empleando una varilla de vacío, se la introducen con una jeringuilla". Singer y Mason entonces tenían que "romper" a las hembras, lo que implicaba aprisionarlas "de forma que su trasero estuviese recto y su abertura abierta". El inseminador entonces insertaba un tubo dentro de la hembra y empleaba una ráfaga de aire comprimido para insertar el semen dentro del conducto de la hembra.Y no fueron sólo los pavos quienes pasaron por malos momentos.

Singer y Mason se quejan de que aquel día en la granja de pavos fue el "trabajo más duro, rápido, sucio, más desagradable y peor pagado que habían tenido hasta el momento. Durante diez horas atraparon y manejaron a gallinas, sacudiéndolas cabeza abajo, frente a sus anos que les forzaban a abrir, esquivando sus excrementos, mientras respiraban aire lleno de polvo y plumas revueltas por las aves en pánico" Todo eso además de "recibir un torrente de abusos verbales por el encargado. Duramos un día." Uno se pregunta si Singer y Mason habrían vuelto al segundo día si las condiciones de trabajo hubiesen sido mejores.Es profundamente indignante que Singer y Mason consideren moralmente aceptable el participar en la violencia contra los no-humanos por cualquier propósito, especialmente para satisfacer su curiosidad sobre "lo que este trabajo realmente implica". No hay modo no-especista de justificar lo que Singer y Mason afirman haber hecho sin también justificar la violación de una mujer, o el abuso de un niño, para ver lo que esos actos de violencia "realmente implican".
Puede que las perversas acciones de Singer con los pavos pueda explicarse por su afirmación en 2001 en Nerve.com de que "el sexo con animales no siempre implica crueldad" y que podemos tener contacto sexual con animales "mutuamente satisfactorio". En cualquier caso, si la violencia contra los no-humanos está permitida bajo la teoría de Singer, no necesitamos saber mucho más antes de concluir que la teoría tiene algunos fallos muy serios y que sus objetivos no son probablemente, al contrario de lo que piensa Singer, los que compartimos.En cuanto a los objetivos de Friedrich y PETA, una cosa ha resultado clara durante los años y es que la comprensión de PETA de los "derechos animales" es, por decir poco, idiosincrática. Por citar un ejemplo de muchos, ninguna teoría de derechos animales que conozca permitiría el asesinato en masa de no-humanos sanos, como ocurrió en el "santuario" de Aspen Hill de PETA en 1991, o, más recientemente en las oficinas corporativas de PETA y por empleados de PETA que supuestamente emplean engaños para conseguir animales sanos que son consiguientemente matados y tirados a la basura. Supongo que si estás de acuerdo con Singer - que los animales que PETA mató no tenían interés en sus vidas, sino que sólo querían una muerte "amable" o "compasiva"- esto tiene sentido para ti. Yo, sin embargo, estaría en desacuerdo.

Cuando los activistas de los animales cuestionan a los bienestaristas de corporaciones, la respuesta común es decir que todos tenemos el mismo objetivo, todos estamos trabajando por los animales, y que el disentimiento o la discusión amenazarán a la unidad del movimiento. Al igual que el "consumo compasivo", la noción de "unidad del movimiento" es una ficción empleada para mantener el control sobre el discurso y las estrategias. No hay "unidad" del movimiento porque hay una diferencia irreconciliable entre el planteamiento de derechos/abolicionista y el de bienestar/regulación, entre quienes mantienen que deberíamos ser tan "fanáticos" (por emplear la despectiva descripción de Singer) sobre el especismo como lo somos sobre la explotación humana, y quienes, como Singer, no lo hacen. Las proclamas sobre la "unidad" del movimiento son simplemente otro modo de decirles a los activistas que no cuestionen el control del movimiento por los bienestaristas corporativos.


4. Bienestar Animal o Nada: La Falsa Dicotomía


Singer y Friedrich mantienen que quienes están preocupados por los no-humanos tienen dos opciones: buscar el bienestar animal o no hacer nada para ayudar a los animales. La implicación aquí es que la postura abolicionista es demasiado idealista y no puede proporcionar una estrategia a seguir a corto plazo. Esto es una estratagema común de los bienestaristas y no está claro para mi si realmente creen eso, o si es sólo un eslógan. En cualquier caso, Singer y Friedrich nos presentan ante una falsa dicotomía.

Estamos causando dolor, sufrimiento y muerte sobre miles de millones de no-humanos cada año. Nadie -incluido el abolicionista más convencido- mantiene que podemos parar eso de la noche a la mañana o, de hecho, en cualquier momento cercano. La cuestión con la que se enfrenta el activista es qué hacer ahora. Es más, vivimos en un mundo de tiempo limitado y recursos limitados. No podemos hacer todo. Así que la cuestión -al menos para aquellos para quienes su objetivo es la abolición- resulta ser: ¿qué elegimos hacer ahora que reducirá la mayor cantidad de sufrimiento a corto plazo, que sea consistente con el enfoque abolicionista, y que construirá un movimiento político para posteriores cambios en una dirección abolicionista?Yo diría que el bienestarismo no es la elección racional para el abolicionista.
Es un poco tarde en el juego de promover el bienestar animal como un "simple paso" que nos pondrá en el camino de nuestro largo viaje. Hemos gastado miles de millones de dólares y qué podemos mostrar a cambio? Yo sostengo que la respuesta es: nada y ciertamente nada que podría ser descrito como un empleo efectivo de nuestros limitados recursos. Singer y Friedrich citan el Acta de Bienestar Animal (Animal Welfare Act - una ley de los Estados Unidos que presume regular la utilización de no-humanos en experimentos y exhibiciones) y el Acta de Sacrificio Humanitario de Estados Unidos (U.S. Humane Slaughter Act) como ejemplos de leyes bienestaristas que dejarían a los animales en peor situación si no las tuviésemos. No estoy de acuerdo.

El Acta de Bienestar Animal, que ni siquiera se aplica al 90% de los no-humanos utilizados en experimentos, no impone límites reales sustanciales en lo que los vivisectores pueden hacer con los animales en el laboratorio. El Acta proporciona, en cambio, de un recurso para la comunidad investigadora y para gente como Singer y Friedrich para señalarla de forma que aseguremos al público que hay una regulación de la vivisección. El Acta de Sacrificio Humanitario -que tampoco se aplica siquiera a la mayoría de animales que nos comemos- se centra, en cualquier caso, en reducir el daño a los cadáveres y mejorar la seguridad de los trabajadores. De nuevo, el principal propósito del Acta es hacer que los consumidores se sientan más cómodos. El Acta no exige más protección de la que un propietario racional tendría en primer lugar, y hay incontables ejemplos de que el gobierno de Estados Unidos no aplica dicho Acta.Singer y Friedrich también citan como un ejemplo del progreso de bienestar animal que "los cambios de densidad de almacenamiento de gallinas, aunque exiguos, significan que las condiciones han ido de un 20% de muertes anuales a dos o tres por ciento de muertes anuales". Esto es particularmente estrambótico dado que el 100% de los pollos serán finalmente matados. Cualquier reducción en las muertes antes del matadero mantiene a las aves vivas durante más tiempo en condiciones horribles y aumenta los beneficios de los explotadores. Así que los bienestaristas han tenido éxito en educar a los explotadores sobre cómo, en palabras de McDonalds "asegurar una producción eficiente y reducir [..] los gastos y pérdidas." Singer y Friedrich pueden encontrar esto excitante. Yo no.

Así que, ¿qué puede hacer hoy un abolicionista que reduzca el sufrimiento a corto plazo más efectivamente y que sea consistente con el fin abolicionista? El planteamiento abolicionista proporciona una guía práctica en numerosos aspectos. La forma más importante de cambio progresivo es la decisión del individuo de hacerse vegano. El veganismo, o el rechazo a todos los productos animales, es más que una cuestión de dieta o estilo de vida; es una afirmación política y moral en la cual el individuo acepta el principio de abolición en su propia vida.

El veganismo es la única meta verdaderamente abolicionista que todos podemos alcanzar - y alcanzarla inmediatamente, empezando con nuestra próxima comida. Si vamos alguna vez a hacer efectivo un cambio significativo en nuestro trato de los animales y poner fin algún día a ese uso, es un imperativo que haya un movimiento político y social que busque activamente la abolición y considere el veganismo como parte de la línea moral de base. No hay, por supuesto, distinción entre la carne y otros productos animales, tales como los huevos, los lácteos o entre la peletería o el cuero, la seda o la lana.La mayoría de organizaciones nacionales de defensa animal en los Estados Unidos se centran en el bienestar animal incluso si hacen algún servicio al veganismo. Un excelente ejemplo de esto es PETA. Por un lado, PETA aparenta promover el veganismo. Por otro lado, las campañas de PETA están, en su mayoría, centradas en regulaciones tradicionales de bienestar y PETA promueve activamente y de modo confuso el concepto de productos animales obtenidos "humanitariamente".No hay, sin embargo, ningún sentido en que el veganismo sea promovido como una línea moral base del movimiento.

En cambio, el veganismo es presentado meramente como una elección opcional de un estilo de vida y es frecuentemente presentado como difícil y sólo para los pocos convencidos en vez de ser una forma fácil de eliminar la explotación. Esto es, el movimiento corporativo, muchos de cuyos "líderes" no son ellos mismos veganos, presenta él mismo a la postura abolicionista/vegana como el "extremo" o postura "radical", haciendo que la postura "normal" o "mayoritaria" sea aquella en que intentamos "consumir con compasión". De hecho, Singer afirma que "no tenemos que ser fanáticos" sobre las cuestiones alimenticias y "un poco de auto-indulgencia, si puedes mantenerla bajo firme control" es aceptable (The Way We Eat, 281, 283). Por supuesto, nunca diríamos que "un poco de auto-indulgencia" es aceptable cuando nos referimos a violaciones, asesinatos, abusos a menores u otras formas de explotación humana, pero el así denominado "padre del movimiento de derechos animales" nos asegura que "un poco de auto-indulgencia" al participar como consumidores en la matanza brutal de no-humanos no es nada de lo que preocuparse. Es aceptable, -de hecho es previsible- ser "fanático" en cuanto a no abusar de niños u otras formas serias de explotación humana, pero Singer nos dice que es aceptable ser flexibles cuando se refiere a la explotación no-humana.Un movimiento que busca la abolición debe tener el veganismo como un principio básico y no debería tener como su postura "principal" que podemos ser "omnívoros conscientes" que pueden "consumir con compasión". Debemos ser claros. Consumo "compasivo" es un mito insidioso. Todos los productos animales, incluyendo aquellos sellados insidiosamente como "Certificado de Manejo y Cría Humanitaria" por varias organizaciones corporativas de bienestar animal, implican una brutalidad indescriptible.

La educación abolicionista y sobre veganismo, incluyendo los boicots, las demostraciones pacíficas, los programas educativos para escuelas, y otros actos no-violentos dedicados a informar a la sociedad sobre las dimensiones morales, medioambientales y de salud del veganismo y la abolición proporcionan estrategias prácticas y paulatinas tanto en términos de reducir el sufrimiento animal ahora como en términos de construir un movimiento en el futuro que sea capaz de obtener legislaciones más significativas en forma de prohibiciones en vez de meras regulaciones "humanitarias". Si, a finales de la década de los ochenta- cuando la comunidad de defensa animal en los Estados Unidos decidió muy deliberadamente seguir una agenda bienestarista -una porción sustancial de los recursos del movimiento hubieran sido invertidos en eduación y promoción del veganismo, habría seguramente varios cientos de miles de veganos más que hoy día. Esa es una estimación muy conservadora dados los cientos de millones de dólares que han sido gastados por los grupos de defensa animal para promover legislaciones e iniciativas bienestaristas. El aumento del número de veganos reduciría más el sufrimiento al disminuir la demanda de productos animales que todos los "éxitos" bienestaristas juntos y multiplicados por diez. Aumentar el número de veganos también ayudaría a construir una base política y económica necesaria para el cambio social más importante como requisito necesario para el cambio legal. Dado que hay un tiempo limitado y los recursos económicos disponibles son limitados, la expansión del bienestar animal no es una elección racional y eficiente si buscamos la abolición a largo plazo o incluso si sólo buscamos reducir el sufrimiento animal a corto plazo.Singer afirma que la realidad es que "hacerse vegano es todavía un paso demasiado grande para la mayoría" (The Way We Eat, 279). Dejando a un lado el hecho de que más gente podría estar inclinada a hacerse vegana si Singer y el movimiento corporativo de bienestar no les estuviesen diciendo que pueden consumir productos animales "con compasión", la solución es el veganismo progresivo, no los productos animales "humanitarios". Por ejemplo, una campaña para conseguir que la gente consuma una comida vegana al día, y luego dos y luego tres, es mucho mejor que animarles a consumir carne, huevos o lácteos "ecológicos" en todas sus tres comidas.

Pero el mensaje debería ser claro: veganismo, y no "consumo compasivo", es el principio básico de un movimiento que promueve la abolición.A estas alturas, es muy poco probable que la mayoría de campañas reguladoras o legislativas que buscan ir más allá de las tradicionales reformas de bienestar vayan a tener éxito; no hay una base política que sostenga tales reformas porque el movimiento corporativo no ha tratado de construirla. Sin embargo, si los activistas desean trabajar en tales campañas, éstas deberían como mínimo implicar prohibiciones y no regulaciones. Estas prohibiciones reconocerían que los animales tienen intereses que van más allá de aquellos que deben ser protegidos para poder explotar a los animales y no pueden ser comprometidos por motivos económicos. En ningún momento los activistas de los animales deberían proponer alternativas o sustitutos supuestamente más "humanitarios". Por ejemplo, una prohibición sobre la utilización de animales en un tipo particular de experimento es preferible a una sustitución en el experimento de una especie por otra. Pero quiero dejar claro que no favorezco el invertir ningún recurso en campañas reguladoras o legislativas en este momento.

El compromiso político requerido habitualmente generalmente resulta en la repulsiva búsqueda de beneficios. En cambio, el movimiento abolicionista debería centrarse en el veganismo, el cual es un modo mucho más práctico y efectivo de reducir la explotación animal.Hago hincapié en que el movimiento abolicionista debería abrazar un enfoque no-violento, tanto al nivel de las interacciones individuales como una cuestión ideológica del movimiento. Como he argumentado hace tiempo, el movimiento de derechos animales debería verse a sí mismo como el siguiente paso en el progreso del movimiento pacifista; como un movimiento que toma el rechazo a la injusticia a su siguiente paso. El problema de la explotación animal es complicado e implica raíces que profundizan en nuestra cultura patriarcal y nuestra inquietante tolerancia de la violencia contra los vulnerables. No sólo la violencia es problemática como una cuestión moral, sino que resulta poco sólida como una estrategia práctica. Nunca trataremos el problema con éxito mientras empleemos la violencia para tratar de crear un movimiento social a favor de la abolición. Como Mohandas Gandhi mantuvo, la fuerza más poderosa con la que oponerse a la injusticia no es la violencia sino la no-cooperación. No hay mejor forma de rechazar cooperar con la explotación de los no-humanos que eliminarla de tu propia vida a través del veganismo y trabajar para educar a otros para que hagan lo mismo.

Es inquietante que PETA gaste mucho más tiempo criticando a quienes se oponen al enfoque bienestarista del que emplean hacia con quienes sólo marginan aún más la cuestión animal al asociarla con la violencia.Es también inquietante ver hasta qué punto PETA emplea el sexismo en sus campañas, literatura y eventos. El especismo está muy relacionado con el sexismo y otras formas de discriminación contra los humanos. Mientras continuemos tratando a las mujeres como carne, seguiremos tratando a los no-humanos como carne. Es un buen momento para que los activistas serios dejen claro a PETA que el sexismo es destructivo y contraproducente.


5. "¿En qué lado estás tú?" Buena pregunta.

Singer y Friedrich terminan su ensayo preguntando: "¿En qué lado estás tú?" Nos dicen que todos los explotadores de animales se oponen al bienestar animal y preguntan si queremos estar en el lado de los explotadores de animales que se oponen al bienestar animal o del lado de Singer y Friedrich que apoyan el bienestar animal. Esta pregunta de Singer y Friedrich es problemática al menos en lo que se refiere a dos aspectos.Primero, asume que si los explotadores de animales se oponen al bienestar animal, debe ser porque el bienestar animal es realmente perjudicial para los explotadores de animales. Eso no tiene sentido e indica ingenuidad. Una industria puede oponerse a la regulacion incluso cuando ésta no se opone realmente a ella e incluso cuando la regulación puede beneficiarles. Un caso que implica a la enmienda federal de 1985 al Acta de Bienestar Animal, la cual creó "comités de cuidado animal" para tutelar los experimentos con animales. Estos comités no sólo han fallado en proporcionar alguna limitación significativa a los experimentos con animales, sino que han aislado con eficacia a la vivisección del escrutinio público más de lo que estaba antes de 1985.

Los vivisectores se opusieron públicamente en 1985 a la enmienda aunque muchos vivisectores me han dicho en privado que la enmienda no era, en general, dañina a la práctica de utilizar animales. Ellos se opusieron porque se oponen al principio de cualquier regulación gubernamental sobre la utilización de animales. Sería difícil encontrar a un vivisector que dijera, seriamente, que la enmienda de 1985 ha hecho algo para restringir la vivisección y muchos están encantados de que ahora pueden asegurar al público que hay un comité que revisa todos los experimentos con animales.

Segundo, Singer y Friedrich están de hecho equivocados en que un número de grandes explotadores de animales abiertamente y de forma pública abrazan las reformas de bienestar animal que Singer y Friedrich aplauden. McDonalds y otros han hecho esto porque comprenden que han conseguido un trato.

Ellos realizan cambios mínimos que son superados con creces por los beneficios de la gran publicidad que obtienen de destacados bienestaristas. Un accionista de estas compañías estaría justificado a quejarse si no aceptasen la "oferta" que PETA y otros les ofrecieron si eso sólo podía aumentar la riqueza del accionista.

Aunque generalmente no creo que cuestiones tales como "¿en qué lado estás?" sean de ayuda, voy a hacer una excepción en este caso y realizar la misma pregunta. Aquí va:
Singer mantiene que la utilización de animales per se no constituye una problema moral porque la mayoría de no-humanos no tienen interés en continuar viviendo;

Singer mantiene que podemos consumir animales de una forma ética;

Singer considera que infligir violencia sobre los no-humanos es un modo aceptable de aprender sobre la explotación animal;

PETA mata ("eutanasia" es el término equivocado porque implicaría una muerte en interés del animal) a miles de perros sanos porque PETA aparentemente acepta la postura de Singer de que los animales no tienen un interés fundamental y moralmente importante en continuar viviendo. "Derechos animales" significa ejecuciones "humanitarias".


PETA promueve campañas que son apoyadas por los explotadores corporativos de animales, y concede premios a explotadores de animales.

PETA ha trivializado muchísimo el movimiento de derechos animales al convertir la cuestión de la explotación animal en un gran golpe de autopromoción ante los medios, y ha hecho del sexismo un tema constante en sus campañas animalistas.

Así que, ¿en qué lado estás tú?© 2006 por Gary L. Francione.

El autor no ha revisado esta traducción. Gary L. Francione es Profesor Distinguido y Académico Nicholas deB. Katzenbach de Leyes y Filosofía de la Escuela de Leyes de la Universidad Rutgers de Newark , New Jersey. Es autor de Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog? (2000), Animals, Property, and the Law (1995), Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement (1996) y Animal Rights, Animal Welfare, and the Law (2007).

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carta desde un mundo vegano

Queridos amigos y compañeros activistas,

en un momento en que la mayoría de organizaciones de derechos animales están activamente promoviendo, recompensando y defendiendo los productos animales y métodos de ganadería "humanitarios", os escribo por tres de los receptores de esa piedad.

Para la industria, ellos son conocidos como las unidades de producción número 6, número 35 y número 67.595. Para el consumidor "compasivo", ellos son conocidos como etiquetas que te hacen sentir bien: "leche orgánica", "ternera rosada", "huevos camperos".

Para los defensores del bienestar animal, ellos son conocidos como "alternativas humanitarias". Entre ellos, se conocen como madre, hijo, hermana y amigo.

Para ellos mismos, ellos son simplemente lo que tú y yo somos para nosotros mismos: un mundo auto-consciente, auto-contenido, de experiencias subjetivas, sentimientos, miedos, recuerdos -alguien con la certeza absoluta de que su vida merece ser vivida-.

#6 es una madre primeriza. Está frenética. Su bebé está ausente. Camina desesperadamente arriba y abajo del corral, mugiendo y llorando, y llamando a su chico perdido, temiendo lo peor, confirmando sus miedos. Ella es una de las miles de hembras indefensas nacidas en un granja orgánica verde típica de lácteos. Ella pasará toda su corta vida lamentando la pérdida de bebé tras bebé. Será ordeñada incansablemente a través de repetidos ciclos de embarazos y desamparo. Su única experiencia de maternidad será la de la peor pérdida para una madre. En el punto álgido de su vida, su cuerpo cederá, su espíritu se romperá, su "producción" de leche declinará, y será enviada a una horrible matanza, junto con otras madres apenadas, derrotadas, y "gastadas" como ella misma.

#35 es un bebé de dos días, su cordón umbilical está todavía unido, su pelaje está todavía viscoso con los fluidos del parto, sus ojos están desenfocados, sus piernas, tambaleantes. Está llorando lleno de pena por su madre. Nadie responde. Él vivirá toda su corta vida como huérfano, su única experiencia de amor materno será aquel que ansía, su única experiencia de conexión emocional, una de ausencia. Pronto, el recuerdo de su madre, su cara, su voz, su olor, se perderá, pero el anhelo irreprimible y doloroso por su calor todavía seguirá ahí. A los cuatro meses de edad, él y otros huérfanos como él serán encerrados en camiones y transportados a la matanza.Según será arrastrado a la planta de matanza, todavía estará buscando a su madre, necesitando todavía desesperadamente su presencia protectora, especialmente en el oscuro momento en que estará aterrado y necesitándola más que nunca en medio de las terribles visiones, y sonidos, y olores de la muerte alrededor suyo y, en su desperación, en su deseo por una pizca de consolación y protección, él, como muchos terneros bebés, tratará de chupar los dedos de sus matarifes.

#67.595 es una de las 80.000 aves en un centro de huevos "camperos" dirigido por una familia. Nunca ha visto el sol ni sentido la hierba bajo sus pies, nunca ha conocido a su madre. Sus ojos le queman por la picazón de los vapores de amoniaco, su cuerpo sin plumas está cubierto con heridas y abrasiones, sus huesos son quebradizos por el constante drenaje de la producción de huevos, su pico cortado está palpitando por el dolor. Está exhausta, agotada y vencida. Tras toda una vida de privación social, psicológica, emocional y física, ella le hace frente picoteando neuróticamente a objetivos inexistentes durante horas. Tiene dos años y su vida se ha acabado. Su producción de huevos ha descendido, y será eliminada por los medios más baratos posibles -será gaseada junto con las otras 80.000 aves de su comunidad-. Esto requerirá tres días completos de trabajo para finalizar la tarea. Durante dos largos días, oirá los sonidos y respirará los olores de sus hermanas siendo matadas en cámaras de gas fuera de su nave. El tercer día será su turno. Ella será agarrada por las piernas y llevada fuera por primera vez en su vida y, como cada una de las 80.000 gallinas "gastadas", como cada una de las 50 mil millones de víctimas anuales de nuestro apetito, ella luchará por seguir viviendo, y no aceptará ninguna explicación ni justificación por ser robada de su patética y única vida.

Estos son los "beneficiados" de las "prácticas humanitarias de ganadería" que nosotros, los defensores de los animales, estamos desarrollando, promoviendo y recompensando públicamente al animar a los consumidores "compasivos" a comprar los productos de los que sabemos que no son más que miseria. Prácticas "humanitarias" que, si cualquiera de nosotros fuese forzado a padecer, ninguno experimentaría como "humanitario".Nosotros, los activistas, sabemos que no hay tal cosa como ganadería compasiva, responsable o ética en ninguna escala.

Sabemos que la única alternativa humanitaria y ética es una vida vegana.¿Por qué somos tan pocos contando la verdad? ¿Por qué estamos describiendo los productos "extensivos" como "humanitarios" cuando sabemos el horror que tales prácticas infligen en sus víctimas? ¿Por qué estamos mintiendo a la sociedad, y a nosotros mismos, sabiendo que la ganadería "compasiva" no es más que un mito, un esquema de márketing, una etiqueta engañosa?¿Por qué tantos de nosotros ofrecemos las vidas de los animales animando al consumo de su carne, huevos y leche, cuando nuestro único deber es luchar por sus vidas como si fuesen las nuestras? ¿Por qué estamos promoviendo la práctica de consumir animales cuando sabemos que es brutal, inexcusable, inconsciente y completamente innecesaria? ¿Por qué estamos recompensando a los consumidores por demandar más de lo mismo por lo que estamos luchando por eliminar? ¿Por qué estamos reforzando y recompensando las suposiciones especistas arraigadas de este mundo, cuando nuestro trabajo, nuestro único trabajo, como educadores veganos y activistas, es cuestionar y cambiar esas suposiciones ofreciendo un nuevo modelo de pensamiento sobre los animales no-humanos, un nuevo modelo de interactuar con ellos, una nueva práctica de vivir, un nuevo modo de ser en el mundo?

Muchos de nosotros justificamos nuestro apoyo a los productos animales "humanitarios" y nuestra búsqueda de reformas bienestaristas diciendo que el mundo no está listo para el cambio, que puede que nunca se haga vegano, que lo más que podemos esperar alcanzar en este tiempo intermedio es reducir el sufrimiento de los animales que hoy son condenados.

Pero esto no es verdad. Esto no es un hecho. Es un miedo -un miedo a la acción, un fallo de voluntad, una actitud derrotista y, finalmente, una profecía que se auto-satisface.La verdad es, que el mundo puede cambiar. De hecho, el mundo ha cambiado muchas veces en el pasado, y ha cambiado de modos que parecían imposibles en aquellos momentos. La verdad es, que el mundo cambiará, pero sólo si trabajamos por crear ese cambio.

Permanecerá siendo el mismo si nosotros, los auto-proclamados agentes del cambio, animamos a que siga igual. Cambiará si todos nosotros decimos la completa verdad de que no hay tal cosa como ganadería compasiva, o utilización animal de cualquier tipo, la verdad es que la única alternativa humanitaria es vivir de forma vegana, la verdad es que la ganadería en cualquier escala es un desastre ético y medioambiental, la verdad es que los animales son personas como tú y yo que resulta que no son humanos y que tienen el mismo dereecho inherente a la vida y libertad que tú y que yo. La verdad es que vivir vegano no es un "estilo de vida", sino un imperativo moral.Podemos hacerlo mejor. De hecho, tenemos una obligación de hacerlo mejor.

Os invito a que veáis por vosotros mismos cuánto se puede conseguir cuando un pequeño grupo de activistas dedicados ofrecen todo su tiempo y recursos a la educación vegana que es consistente, y no socava, nuestra meta última -la Liberación Animal- y cuando el mensaje Hazte Vegano es central en cada una de nuestras comunicaciones, desde en recursos en internet, al material impreso, anuncios, protestas, vallas publicitarias, eventos de concienciación, hasta en la exploración en profundidad de la personalidad de animales de granja detalladas en los retratos individuales publicados en el blog de Prairie.

Con un presupuesto reducido, con un núcleo de educadores veganos formado totalmente por voluntarios que están determinados a contar toda la verdad sobre la carne, los lácteos y la producción de huevos, una pequeña organización de base como el santuario Peaceful Prairie ha construido algo que las grandes y adineradas organizaciones no sólo han fallado en sacar adelante, sino que han minado consistentemente a lo largo de años de activismo anti-vegano: un vibrante mundo vegano creciendo en medio de un mundo no vegano, un lugar donde los animales refugiados son considerados y representados como las personas que justamente son, un lugar donde los humanos residentes defienden incansablemente nada menos que la total liberación, un Estado Libre en el corazón de un mundo subyugado por los humanos, un lugar donde los principios de la abolición son aplicados en palabra, pensamiento y hecho. Un enclave vegano cuya misma presencia ya ha cambiado la geografía física, política, psicológica y espiritual del mundo.Os invito a que lo experimentéis por vosotros mismos. Uníos a nosotros en nuestra lucha por extender su alcance.

Ayudadnos a hacer que no tenga fronteras.

Joanna LucasSantuario Peaceful Prairie

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videos de Gary L. Francione

Gary L. Francione (http://www.abolitionistapproach.com), que explican la base moral de la idea de los derechos de los animales.

El profesor Francione mantiene que el “derecho animal” debe preocuparse por la abolición incremental del estatus de propiedad de los no humanos y considera errónea la tendencia por parte de los abogados animalistas a centrarse en casos anticrueldad, mala práctica veterinaria, fideicomisos y custodia de mascotas.
Derecho animal (http://www.vimeo.com/5044197)


El profesor Francione ha desarrollado una teoría sobre los derechos de los animales que se fundamenta, únicamente, en la capacidad para sentir (”sentience”) de los no humanos y que requiere la abolición, y no la mera regulación, de la explotación animal. La teoría del profesor Francione, presentada en su libro Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog? (Temple University Press, 2000), difiere notablemente de las teorías propuestas por otros autores, entre los que cabe destacar a Peter Singer y Tom Regan.
Teoría sobre los derechos de los animales (http://www.vimeo.com/5039104)


El profesor Francione argumenta que el estatus de propiedad de los animales priva de significación a las leyes de bienestar animal que prohíben infligir un sufrimiento “innecesario” y requieren un trato “humano” hacia los no humanos. Su libro Animals, Property, and the Law (Temple University Press, 1995), supuso el primer análisis legal del estatus de propiedad de los animales y fue descrito por Tom Regan como una “obra de indiscutible importancia histórica”.
Animales como propiedad (http://www.vimeo.com/5040461)


El profesor Francione expone las profundas diferencias que existen, tanto desde un punto de vista teórico como práctico, entre los derechos de los animales y el bienestar animal. Critica la postura que él mismo denomina “nuevo bienestarismo” y que viene a afirmar que las mejoras incrementales en el bienestar animal conducirán al final de la explotación animal. Estas ideas están recogidas en su libro Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement (Temple University Press, 1996).
Derechos de los animales vs. bienestar animal (http://www.vimeo.com/5041356)

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Wenka

El día 21 de Mayo pasado fue un día como cualquier otro para una chimpancé que no se conoce su rostro, pero se sabe que está allí, en los sótanos del Centro de Primatología de Yerkes, perteneciente a la Universidad de Emory, en Atlanta, Estados Unidos. Ha cumplido ya 55 años.

Wenka sabe que hace una eternidad vive en Yerkes, pero aunque ella no sepa contar los días y años como los humanos lo hacen, solo piensa que ha conseguido sobrevivir y que sigue luchando desesperadamente por su vida, tras más de medio siglo de tortura.

Wenka: 55 años de torturaLibertad Chimpancés

Wenka también sabe que los hijos que trajo al mundo desaparecieron horas después de su nacimiento, y nunca consiguió tenerlos junto a ella y demostrar su cariño como madre. Sabe perfectamente que entre las centenas de inyecciones que penetraron sus venas, con todo tipo de productos, desde alcohol a hormonas y que perturbaron su metabolismo, ella ha conseguido sobrevivir.

Wenka no sabe lo que es el cariño, el abrazo de otro chimpancé y está ya muy lejos en lo recóndito de su memoria los dos años que vivió, después de su nacimiento en otro laboratorio (el que precedió a Yerkes, en Orange Park, Florida), cuando fue tratada como un bebe humano en la casa de una persona. Wenka ha vivido prácticamente toda su vida en un laboratorio, fue - tal vez - solo tocada por manos enguantadas en material sintético, y nunca por el calor de una mano humana desnuda. Conoció el dolor en todas sus formas posibles.

Ya, en el primer día de su nacimiento, fue arrancada del pecho de su madre, e hicieron con ella la primera experiencia, en un cuarto oscuro, donde eran estudiados los defectos de la visión humana.

Wenka, está sola. Solo nos tiene a nosotros, que desde fuera, contemplamos con horror, lo que un ser humano es capaz de hacer con los seres más próximos a ellos en la Tierra y como "científicos" torturaron sin misericordia un ser inocente, durante toda una vida, sin el menor remordimiento.

El Proyecto R&R, que lucha por el retiro de todos los chimpancés en centros de tortura norteamericanos a santuarios, están pidiendo al Centro de Primatología de Yerkes, que Wenka sea liberada y trasladada a un lugar de acogida, donde acabe por fin con su sufrimiento y descanse en paz y con cariño de los suyos, los días que le queden de vida.

El Proyecto Gran Simio - España y su sección Internacional (GAP) se juntan a esta petición a nivel mundial. Wenka debe ser retirada del Centro de Yerkes de forma inmediata y tener una oportunidad de ver las estrellas, pisar la tierra, sentir el calor del cariño y la comprensión de sus compañeros evolutivos humanos y no humanos.

El Proyecto Gran Simio pide que se escriba - en cualquier idioma - al Presidente de la Universidad de Emory, Dr. James W. Wagner, y se pida en nombre de cualquier sentimiento que todavía exista en el corazón de esa gente, para que envíen a Wenka a un Santuario, que le den la libertad antes que sea demasiado tarde.

Wenka no puede morir en un laboratorio, ella tiene el derecho, al menos, de VER LA LUZ DEL SOL. Se lo deben tras haberla tenido más de medio siglo al servicio del ser humano con experimentaciones dolorosas y sufriendo de una forma bárbara. No podemos permitir que pase sus últimos días en este Centro sin que se le haya dado la oportunidad de sentir el calor del sol, el aire de la mañana, el olor de las flores o el abrazo de un compañero.

Se puede mandar el siguiente texto en ingles a:Dr. James W. Wagner, President of Emory University, wagner@emory.edu

Texto:"Dear Sir, Madam,Project GAP claims that you take a few minutes to think about the case of female chimpanzee Wenka. She has lived all her life - she turned 55 years old last May 21st - in laboratories, the majority of the time being submitted to experiments at Yerkes National Primate Research Center at Emory University, Atlanta, USA. We need to write to the laboratory and to all North-American authorities asking for the release of Wenka before her time runs out.

She should be sent to a sanctuary, where she will have the chance to live and enjoy life with other chimpanzees and with human beings that respect and will take care of her.Read more about Wenka's story and sign the petition for her release to a sanctuary:http://www.releasechimps.org/chimpanzees/their-stories/wenka/

Nombre:Correo electrónico:Nacionalidad:

También se puede firmar en la siguiente página:Petition to Dr. Kington, Director of NIHhttp://ga1.org/campaign/wenka

Nota: Se ruega el envío a todos los medios de comunicación, listados, blogs, etc.


Muchas gracias por colaborar. Wenka se merece salir del infierno en que vive.Pedro Pozas TerradosProyecto Gran Simio (GAP/PGS-España).http://proyectogransimio.orgTeléfono: 678 708 832

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Leche

Una mañana, estando en un pequeño pueblo, me topé con un grupo de niños, y como no tenían otra cosa que hacer y estaban algo aburridos, no se les ocurrió otra cosa que comenzar a perseguirme. Primero cogieron unos palos y me intentaban dar, y como veían con de esa manera nunca lo iban a conseguir se dedicaron a tirarme piedras. Por suerte ninguna de ellas me alcanzó. Pero me entró tanto miedo que corrí sin parar y sin mirar atrás. Corrí hasta que salí del pueblo y llegué a una 'fábrica de leche'. La verdad es que no tenía muchas ganas de entrar, pero estaba tan cansado que me metí por una puerta...


Allí había centenares de vacas, todas alineadas comiendo, porque no tenían otra posibilidad. Estaban encerradas y no podían ni girarse ni darse la vuelta, con lo que tenían, irremediablemente, el morro encima de la bandeja de comida. Y supongo que por instinto o por puro aburrimiento, se dedicaban a comer.
Subí a unas escaleras hasta llegar a una altillo, desde donde podía contemplar toda la instalación. Allí me coloqué para descansar encima de un montón de paja.
Al rato me despertó el motor de un coche. Y unos segundos después entró por la misma puerta por donde yo había entrado un animal-humano con un maletín en la mano. Se quedó esperando hasta que, de una oficina, apareció otra persona.

Estuvieron hablando un rato y, aunque no acabé de escuchar toda la conversación, entendí algunas cosas.
No decir nada sobre unas hormonas que se habían inyectado a las vacas para mejorar su cantidad y su calidad, no cundir el pánico en la sociedad, resultados negativos en la salud de ciertas vacas que habían sido estudiadas, recibir dinero de cierta multinacional que podría ayudar si salían a la luz los resultados de los analisis, mucho dinero en juego, posibles enfermedades muy graves en los humanos...

Finalmente le mostró el maletín, lo abrió y se estrecharon las manos, justo antes de que el dinero cambiara de manos.

Segundos después noté la presencia de algo justo detrás de mí. Giré la cabeza y me encontré con un gato. Era un gato negro, parecía muy jovencito.
Se llamaba Leo y me dijo que le habían abandonado hacía unos días. Se había escondido en aquel lugar siguiendo el olor de la leche que se producía y asi asegurarse cierto alimento.
No parecía muy afectado por el hecho del abandono, supongo que la juventud te hace ser más inconsciente de las cosas.

Le comenté lo que había visto. No le dió mucha importancia y me dijo que si quería ver más que esperara un rato, que allí solían venir mucha gente con maletines.

Efectivamente, tal vez una hora después, apereció otro humano. Esta vez se metieron los dos en un despacho. Como tenía curiosidad por saber de que hablaban bajé por las escaleras y llegué hasta la puerta del mismo.

Estuvieron hablando de varios temas:
De como recibir las subvenciones por parte del gobierno por llegar a cierta cantidad de leche producida, el precio al que lo tenía que vender, de como deshacerse del exceso de leche que nunca iba a llegar al mercado y que habría que verterla el algún sitio.

Cosa que no acabo de entender. A veces dudo de si es por que soy un gato y no tengo mucha inteligencia, pero porque hay que producir tanta leche si luego hay que deshacerse de ella?. Siempre escucho que hay gente que se muere de hambre (por no decir el número de animales-no humanos al que les pasa lo mismo y no son notícia) y después de producir alimento (por decir algo, ya que son las vacas, gracias a su vida y a su salud las que la crean, debido a las nuevas tecnologias e inventos creados por los humanos para una mayor secreción de leche por parte de éstas. Otro día contaré como se realizan estos procesos) pagan para que se deshagan del exceso de leche. Y por qué obligan a millones de vacas a sufrir toda su vida para nada.

Y mientras los dos humanos se despedían yo miraba como las vacas seguían comiendo sin sospechar lo que pasa a su alrededor, al mundo que ciertos humanos han creado para ellas, un mundo de terror, de dolor, de sufrimiento...para que unos cuantos animales-humanos ganen dinero a su costa. (Y a costa de la salud de los consumidores...)
Tal vez esa ignorancia sea lo mejor para estos animales.

Me fui de aquel lugar, o mejor dicho, nos fuimos. Leo me siguió.

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Capacidades de los animales-no humanos

El otro día iba yo por una ciudad cuando empezó a llover de forma espontanea. Se puso a llover, pero no esa lluvía de cuatro gotas que casi no te moja, no, una de ésas que no para de llover, que el cielo se oscurece por momentos y donde no sabes donde meterte para no mojarte. Cuando es una lluvía suave con colocarte debajo de un coche evitas mojarte, pero cuando llueve tanto en tan poco tiempo se forma una capa de agua por toda la calle que no se va por ningún sitio, con lo que acabas empapado. Y ya se sabe que a los gatos no nos gusta el agua, y no, no es una leyenda urbana es cierto, no nos gusta el agua, pero no porque seamos unos guarros, ya que nos lavamos constantemente a lo largo del día, sino porque no nos gusta, y punto.

Pues a lo que iba, me metí por el primer hueco que encontré para resguardarme. Al otro lado del muro me encontré con un montón de pantallas de televisión. Las conocía porque mis anteriores dueños se pasaban horas delante de este aparato y aunque yo le suplicaba no me hacían ningún caso. Debía ser muy interesante lo que contaban. Yo apenas le prestaba atención.

Al entrar me encontré todas las luces y todas la pantallas apagadas, todas menos una. Al final del local se veía la luz que salía de la pantallas.
Me acerqué. Y allí me encontré con que aparecía un chimpacé en la pantalla. Y además el volumen del aparato no estaba desconectado del todo y, aunque para un animal-humano era imperceptible, para mi no lo era.

Hablaban de un experimento que estaban haciendo para comparar la memoria visual de un humano con la de un chimpacé. Pero no ha un hombre cualquiera sino a uno capar de memorizar en segundos el orden de todas las cartas de una baraja. El experimento consistía en que en una pantalla aparecían aleatoriamente pequeños cuadros con números en su interior, y tanían que tocar los cuadros en orden ascendente según los números. Con lo cual había que memorizar en décimas de segundo los números del interior de los cuadros.
La primera prueba la hizo el humano. Le dierion algo más de medio segundo para hacerlo. La prueba fue un exito, ordenó los siete-ochco cuadros que aparecieron.
El siguiente paso fue para él mismo, pero solo le dieron menos de un cuarto de segundo, unas 0.2 décimas. Apenas acertó dos números.
Viendo el 'exito' le hicieron la misma prueba con dos decimas de segunda al chimpacé. Evidentemente ya estaba acostumbrado a los números, y sabía el orden de cada unos de ellos. Hizo la prueba varias veces. Las acertó todas sin apenas dudar.

Lo mejor de todo, es que el hombre se sentía avergonzado ante tan 'humillación'. Cómo podía un simple chimpacé superarle en la mayor capacidad que tenía?

El problema es que los humanos se sienten superior a los animales en todo. Se dice que nos superarn en razonamiento (algo que se puede discutir), pero sobreentienden que en todo lo demás también lo son.
Y claro no pueden soportar que se les supere en algo. Y más cuando eres el mejor de planeta humano en algo.

Se vuelve a demostrar que, aunque algunos o muchos no lo quieran ver, los humanos son limitados, sus capacidades son excasas y que solo superan a los animales en su voluntad de hacer daño y en su maldad.

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